Giovedì 19 giugno / ore 9:30-13:30

Le politiche climatiche non sono solo una questione ambientale, ma intrecciano distribuzione del potere, diritti e nuove alleanze. Per una transizione ecologica realmente giusta, e per invertire il trend che associa le politiche verdi a una polarizzazione dei consensi, è necessario ripensare le politiche in relazione ai territori e alle comunità, riconoscendo le intersezioni tra crisi climatica e giustizia sociale.

Esercizi di disapprendimento per una nuova ecologia del sapere con Marie Moïse 
Iniziamo la scuola con un laboratorio per smantellare le cornici epistemologiche dominanti e riconoscere ciò che diamo per scontato. Attraverso il corpo, esploreremo la produzione di conoscenza situata e le dinamiche tra individualità e collettività, lavorando sulle relazioni che nasceranno durante formazione. 

Politiche per la giusta transizione: intersezioni tra giustizia climatica e sociale con Giulia Colafrancesco e Gabriele Cassetti di ECCO Climate
Una narrativa chiara e una strategia basata sulla realtà delle persone sono fondamentali affinché le politiche climatiche siano comprese e producano effetti concreti e migliorativi sia sul piano ambientale che su quello sociale. Ma quali strategie possono garantire che le politiche ambientali siano giuste anche sul piano sociale? Quali sono le opportunità che emergono da una comunicazione chiara e responsabile sulla crisi climatica e i processi di decarbonizzazione? Un’analisi delle relazioni di potere e delle interconnessioni sovraterritoriali in gioco per immaginare strumenti di transizione che siano realmente inclusivi ed efficaci.

Venerdì 20 giugno / ore 9:30-13:30

Come rendiamo la transizione ecologica un percorso condiviso, senza riprodurre logiche di (ri)colonizzazione verde? In un pianeta che ha già superato +1,5°C, la convivenza tra specie e comunità umane si gioca sul delicato equilibrio tra conflitto, negoziazione e alleanze possibili.

Transizione ecologica: tra informazione, conflitto e nuove alleanze con Elisabetta Tola, Marco Boscolo e Giulia Bonelli di FactaEu insieme a Francesco Scarel, founder di Liminal Research, associazione culturale che esplora la comunicazione scientifica attraverso linguaggi STEAM e Raffaele Angius, giornalista, co-founder di Indip e docente di Privacy e Protezione dei Dati nel Master in Data Protection, Cybersecurity e Digital Forensics dell’Università di Perugia.

Attraverso inchieste giornalistiche e casi concreti, analizzeremo il sottile confine che esiste tra transizione verde e nuove forme di appropriazione delle risorse. Qual è il ruolo della comunicazione in questo scenario? Come gli strumenti di dialogo, negoziazione e deliberazione possono orientare processi di trasformazione realmente inclusivi?
Un laboratorio per sperimentare come negoziazione e comunicazione siano strumenti necessari per agire nella complessità della crisi climatica e superare il pensiero binario che, contrapponendo bene e male, essere umano e natura, passato e presente, genera contrapposizioni invece che nuove alleanze.

Sabato 21 giugno / ore 9:30-13:30

Quale ruolo può avere la tecnologia nel ripensare la convivenza tra umani e più-che-umani?

L’intelligenza artificiale e i sistemi tecnologici possono contribuire alla comprensione reciproca e all’interdipendenza oppure rischiano di rafforzare l’eccezionalismo umano e le gerarchie tra i viventi. In questo spazio di confronto esploreremo come costruire un’ecologia della tecnologia che non sia dominio ma relazione, ascolto e coesistenza.

Decostruire l’antropocentrismo tecnologico: pratiche artistiche e comunitarie per un’ecologia della tecnologia con Andrea Cattabriga e Marco Mancuso

Andrea Cattabriga, designer, ricercatore all’Università di Bologna e fondatore di Relaîa, una startup che sviluppa strumenti di intelligenza artificiale per la ricerca e la conoscenza collettiva, ci mostrerà modelli alternativi che intrecciano AI, comunità e saperi situati. Attraverso esempi concreti, rifletteremo di come infrastrutture digitali e relazioni locali possano convergere in un approccio non antropocentrico e non estrattivo alla tecnologia.

A dialogare con lui sarà Marco Mancuso, critico e curatore indipendente. Partendo dal lavoro di artisti e artiste contemporanee che con il loro lavoro mettono in discussione le narrative e gli utilizzi dominanti della tecnologia, ci immergeremo in forme di pensiero che attraverso la pratica, sperimentale o speculativa, mostrano alternative decentrate, collaborative, relazionali ed ecologiche.

Attraversando teorie e casi concreti la mattinata offrirà strumenti per immaginare pratiche tecnologiche non estrattive, basate su modelli decentralizzati e comunitari. Verranno analizzate le implicazioni del colonialismo digitale e presentate sperimentazioni artistiche che ridefiniscono i confini stessi della tecnologia, suggerendo nuove alleanze multispecie e forme di intelligenza ecologica.

Giovedì, venerdì e sabato
ore 15:00-17:30

Durante i pomeriggi della Scuola ci dedicheremo a esplorare le Diplomazie Interspecie come strumento operativo per rispondere alla crisi che stiamo vivendo e alle diverse forme di oppressione che coinvolgono i viventi e gli squilibri di potere coinvolti.
 
In questo percorso, rifletteremo su come queste dinamiche influenzano il modo in cui pensiamo noi stessə e come possiamo trasformare il nostro punto di vista, in particolare in relazione ai nostri corpi umani e altro dall’umano. Saranno spazi di immaginazione collettiva alimentati da letture condivise e dagli spunti narrativi della pratica di Mali Weil, nell’ottica di costruire e riconoscere una socialità interspecie e definire una base per la costruzione di forme politiche e legali comuni a umani e altri dall’umano.
 
Durante i laboratori, ci concentreremo su come il corpo umano, tradizionalmente pensato come separato e superiore, possa essere ripensato come parte di una rete di relazioni interspecie. Lo esploreremo come sistema metabolico, in connessione con gli altri esseri viventi, per riflettere su come le pratiche ecofemministe e le nuove ecologie possano trasformare la nostra comprensione delle dinamiche di potere e favorire un cambiamento radicale nei nostri rapporti con il vivente.